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09. Januar
2012, 12:00

Organspende: Hat ein Toter
lebendige Organe?

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THEMA
'Organspende'

Der Freiburger Theologieprofessor Joseph
Schumacher im KATH.NET-Interview über die Problematik
der Organspende. Von Petra Lorleberg

Freiburg (kath.net/pl) „Wie will man… von toten
Menschen lebendige Organe erhalten?“ Dies fragte
der Freiburger Theologieprofessor Joseph
Schumacher im KATH.NET-Interview über die
Problematik der Organspende. „Hirntote, deren
Vitalfunktionen künstlich aufrechterhalten werden,
kann man nicht als tot ansehen.“ Daraus ergebe
sich aber, dass es sich bei der Organentnehme um
„aktive Euthanasie“ handle, diese sei jedoch
„niemals moralisch zu
rechtfertigen“.

kath.net: Herr
Professor: Die öffentliche Meinung über
Organspende scheint eindeutig zu sein, es gibt
eine sehr breite Befürwortung. Medien, Ärzte,
Politiker, die christlichen Konfessionen – alle
loben die selbstlose Abgabe von Organen Toter.
Abweichende Stimmen hört man kaum bis überhaupt
nicht. Spricht man allerdings mit einzelnen
Menschen, dann artikuliert sich doch auch ein
inneres Unbehagen, dessen Ursachen zwar nicht
unbedingt benannt werden können, das aber doch
belastet. Um was geht es bei diesem abwehrenden
Eindruck?

In Frage steht hier die
sogenannte postmortale Spende von
lebensnotwendigen Organen. Von ihr ist die
Lebendspende zu unterscheiden, in der es um die
Spende von paarigen Organen geht, die nicht den
Tod des Spenders herbeiführen.

Die breite
Befürwortung der Organspende und der
Organtransplantation resultiert zum einen aus der
Begeisterung für den Fortschritt der medizinischen
Wissenschaft und ihrer Anwendung, zum anderen aus
der exzessiven medialen Propagierung dieser
Errungenschaft. Zudem: Wer ist nicht an der
Verlängerung des Lebens interessiert? Unbehagen
stellt sich jedoch häufiger dort ein, wo man auch
nur ein wenig informiert ist über das, was bei der
Organspende und der Organtransplantation konkret
geschieht. Bezeichnend ist, dass bei der Werbung
für die Organspende davon kaum die Rede ist. Die
Akzeptanz der Organtransplantation in der
Öffentlichkeit beruht weithin darauf, dass es an
der nötigen Aufklärung über die Organspende und
die Organtransplantation und ihre ethischen,
sozialen und wirtschaftlichen Implikationen
mangelt. Nach einem Vortrag, den ich vor einem
Auditorium von etwa 40 Hörern über die Organspende
und die Organtransplantation und ihre Wertung im
Licht der christlichen Ethik gehalten hatte, kam
ein emeritierter Chefarzt (Internist) auf mich zu
und erklärte mir, er sei an diesem Abend zum
ersten Mal mit der vielschichtigen Problematik der
Organtransplantation konfrontiert
worden.

Von Anfang an gab es jedoch auch
eine kritische Sicht unseres Problemkreises. In
den letzten Jahren scheint die Zahl derer
auffallend zu wachsen, die im Blick auf die
Organtransplantation massiv ethische, aber auch
anthropologische Bedenken geltend machen. Unter
ihnen sind auch Mediziner, wenngleich sie, das sei
zugegeben, in der Minderheit sind. Jenen, die das
Problem kritisch angehen, fehlt indessen die Lobby
und die Unterstützung durch die Massenmedien,
weshalb sie nicht so in Erscheinung treten.

Die Bedenken gegen die Organspende und
gegen die Organtransplantation nehmen ihren
Ausgang von der Tatsache, dass man tote Organe
nicht verwenden kann für eine Transplantation,
dass aber die Organe eines Leichnams nicht mehr
lebendig sind. Das Problem ist, mit anderen
Worten, dass ein totes Organ nicht transplantiert
werden kann, dass also das zu implantierende Organ
noch leben muss. Wie will man aber von toten
Menschen lebendige Organe
erhalten?

kath.net: Hier im
Übergangsbereich zwischen Leben und Tod ist
demnach die Definition des Todes eine
entscheidende Frage. Einem Toten Organe zu
entnehmen kann man durchaus als ethisch
verantwortbar verstehen – doch wann ist ein Mensch
wirklich tot?

Ein totes Organ ist
unbrauchbar für eine Transplantation. Die zu
transplantierenden Organe müssen vor der
Transplantation noch Lebenszeichen geben, sie
können nur dann transplantiert werden, wenn sie
bis zur Entnahme durchblutet geblieben sind.
Verwendet werden können daher für
Transplantationen de facto nur die Organe eines
für tot erklärten Menschen. Die Basis dieser
Todeserklärung ist der Hirntod. Er tritt an die
Stelle des traditionellen Kennzeichens für den Tod
eines Menschen, an die Stelle des definitiven
Aufhörens der Herz- und Kreislauftätigkeit. Mit
ihm kann man Menschen, bei denen keine
Gehirnströme mehr zu messen sind, für tot
erklären, auch wenn das Herz noch schlägt. Das
Hirntodkriterium hat in Deutschland, aber auch in
den meisten anderen Ländern rechtliche Relevanz.
Damit er nun sicher ist, der Hirntod, muss die
Hirntod-Untersuchung gemäß der Gesetzgebung im
Allgemeinen jeweils in einem standardisierten
Protokoll festgehalten werden. Als Todeszeitpunkt
gilt dabei der Zeitpunkt der abgeschlossenen
Hirntod-Untersuchung. Für den Hirntod hat sich im
Jahre 1968 eine Kommission der „Havard Medical
School“ in Boston in der so genannten
Havard-Erklärung ausgesprochen und damit die
Empfehlung verbunden, in Zukunft den Tod des
Gehirns als Kriterium für den Tod eines Menschen
zu verwenden, weshalb man das Hirntodkriterium
auch als Harvard-Kriterium
bezeichnet.

kath.net: Das
Hirntodkriterium, welchem der Begriff des
„irreversiblen Komas“ zugrunde liegt, ist bisher
wissenschaftlich mehrheitlich anerkannt. Überzeugt
Sie dieses Kriterium?

Der Hirntod
beruht auf dem Faktum, dass das Gehirn vor den
anderen Organen des Menschen abstirbt, dass der
Tod des Gehirns und der Tod des übrigen Organismus
zeitlich stärker differieren können, bis zu
Monaten, und dass die Intensivmedizin grundlegende
Lebensfunktionen, wie Atmung und Kreislauf
künstlich über längere Zeit aufrechterhalten
kann.

Der Hirntod ist eine pragmatische
Feststellung, eine juridische Festlegung, eine
Konvention im Dienst der Organtransplantation. Die
Entnahme von lebensnotwendigen Organen aus einem
noch lebenden Menschen stellt nämlich juristisch
eine strafbare Tötung dar. Durch das
Hirntodkriterium soll die Entnahme lebensfrischer
vitaler Organe aus irreversibel komatösen
Patienten gerechtfertigt werden.

Das
Hirntodkriterium soll aber nicht nur die
Organentnahme für Transplantationen ermöglichen,
es soll auch bei Sterbenden das Ausschalten von
lebenserhaltenden Maschinen rechtfertigen. Im
einen Fall richtet sich das Interesse auf das
Sterben eines Sterbenden, im anderen Fall auf die
Überlistung des Todes mit Hilfe der Organe des
Sterbenden, die einem anderen Patienten
eingepflanzt werden, der sonst sterben
würde.

Man definiert den Hirntod - man
spricht bei ihm auch von einem „irreversiblen
Koma“ oder von einem „cerebralen Tod“ - als den
irreversiblen Ausfall aller Hirnfunktionen, womit
Bewusstlosigkeit und Atemlosigkeit verbunden sind.
Normalerweise fällt der Herztod mit dem Hirntod
zusammen. Das Aussetzen des Herzschlags und das
Versagen der Atmung zwingen den Arzt heute jedoch
nicht mehr wie früher zum resignierenden
Einstellen seiner Bemühungen. Durch gezieltes
Unterstützen der Herztätigkeit, durch maschinelle
Dauerbeatmung und durch Anwendung künstlicher
Nieren kann der Funktionsausfall lebensnotwendiger
Organe oft so lange überbrückt werden, bis sich
die geschädigten Organe wieder erholt haben oder
ein chirurgischer Eingriff möglich geworden ist.
Das gilt vor allem bei Schädel-Hirnverletzungen,
Narkosezwischenfällen, Vergiftungen, Herzinfarkten
und Lungenembolien. Der Herzschlag und die Atmung
funktionieren noch, aber die Regelfunktionen des
Gehirns sind irreversibel erloschen.

Es
stellt sich hier jedoch die Frage, ob der Hirntod
der wirkliche Tod des Menschen ist. Wie kann man
einen Menschen für tot erklären, in dem noch das
Herz schlägt, der noch atmet und dessen
Blutkreislauf noch die Organe versorgt, der also
noch lebt? Das aber tut man, weil das Gehirn
irreversibel geschädigt ist. Man sagt: Tot ist der
Mensch, wenn sein Gehirn tot ist. Allein,
reduziert man da nicht den Menschen auf sein
Gehirn?

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Kann man das Menschenleben als solches
wirklich auf messbare Hirnströme reduzieren oder
auf den irreversiblen Ausfall eines Organs, etwa
des Herzens? Der Mensch ist mehr als sein Gehirn.
Er besteht aus dem Leib und der Geistseele. Die
Geistseele äußert sich im Gehirn, aber nicht nur
in ihm, sie manifestiert sich in der ganzen
Leiblichkeit des Menschen. Wird hier nicht der
Geist des Menschen zu einer Funktion des Gehirns
gemacht oder gar mit ihm identifiziert? Der 2005
verstorbene Neurophysiologe und Neurochirurg
Detlef Bernhard Linke fragt: „Kann ein Mensch für
tot angesehen werden, wenn 97 % seiner
Körperzellen noch funktionieren, aber nur die 3 %,
die sein Gehirn ausmachen, ausgefallen sind?“

Nüchtern betrachtet sind Hirntote
Sterbende, nicht Gestorbene. Sie befinden sich im
Prozess des Sterbens, in den man angesichts der
Würde des Menschen und angesichts der allgemeinen
Menschenrechte, die sich aus der Sonderstellung
des Menschen im Kosmos ergeben, nicht aktiv
eingreifen darf, den man nicht definitiv zu Ende
führen darf. Hirntote, deren Vitalfunktionen
künstlich aufrechterhalten werden, kann man nicht
als tot ansehen. Das ist ein Konstrukt. In
ethischer Perspektive kann man eine Explantation
von lebenswichtigen Organen aus einem lebendigen
Menschen auch dann nicht rechtfertigen, wenn er
selber oder die Angehörigen ihre Zustimmung dazu
gegeben haben, denn aktive Euthanasie ist niemals
moralisch zu rechtfertigen, niemand kann zu keiner
Zeit über den Abschluss seines Lebens
verfügen.

Der Eintritt des Todes ist nicht
eine rein medizinische Frage, es sei denn man
versteht den Menschen allein von seiner Biologie
her. Etwas anderes ist es hingegen, wenn man der
Medizin das Recht und die Aufgabe zuerkennt, den
Beginn des irreversiblen Sterbeprozesses eines
Menschen zu konstatieren.

In diesem
Zusammenhang ist auch darauf hinzuweisen, dass die
Meinungen darüber, wie man den Hirntod
diagnostizieren kann, auseinander gehen. Zwischen
1968 und 1978 wurden mindestens dreißig
verschiedene Folgen von Kriterien veröffentlicht.
Seither kamen noch viele weitere hinzu. Daraus
wird ersichtlich wird, dass in verschiedenen
Ländern verschiedene Regelungen für die
Organentnahme gelten. Verschieden sind darüber
hinaus - auch daran ist hier zu erinnern - die
Methoden der Feststellung des Hirntodes. Nicht
ohne Grund hat man auch gefragt, wie weit die
Apparate, die da verwendet werden, sichere
Auskunft geben oder ob morgen nicht besser
entwickelte Apparate bessere Ergebnisse bringen
werden. Immerhin wird von Hirntoten berichtet, die
unerwartet wieder zum Leben erwacht sind, und von
solchen, die Kinder zur Welt gebracht
haben.

Würde man alle Argumente gegen den
Tod der Hirntoten ignorieren, müsste man zumindest
zugeben, dass es nicht sicher ist, dass der
Hirntod der wirkliche Tod ist. Wenn aber nur ein
geringfügiger vernünftiger Zweifel besteht, dass
man durch die Explantation eines lebenswichtigen
Organs eine lebende menschliche Person töten
könnte, ist es ethisch geboten, eine solche
Handlung zu unterlassen. So sollte man
meinen.

Wenn das Hirntod-Kriterium eine so
breite Akzeptanz findet, beruht das, so könnte man
sagen, auf dem blinden Vertrauen in eine
Definition, deren tatsächliche Bedeutung für
medizinische Laien aber auch für viele Ärzte
unbegreiflich bleiben muss. Der Philosoph Hans
Jonas (+ 1993) führt den Erfolg des
Hirntodkriteriums auf „die Lähmung
selbstkritischen Denkens“ zurück und auf „die
Einschläferung der Gewissen“.

Allgemein
anerkannt wurde das Hirntodkriterium im Übrigen zu
keiner Zeit, auch nicht von den Medizinern. Seit
einigen Jahren wachsen hier auch die Zweifel der
Mediziner unverkennbar, vor allem seitdem die
US-amerikanischen Ärzte Robert D. Truog und
Franklin G. Miller in aller Form erklärt haben,
der Hirntod sei nicht der Tod des Menschen,
Hirntote seien Sterbende, weil wir aber Organe
brauchten, solle man an dem Hirntodkriterium
festhalten. Sie und viele andere fordern
inzwischen „gerechtfertigtes Töten“, „justified
killing“ von Menschen, damit man an ihre Organe
herankommen kann, stellen damit jedoch explizit
das Grundrecht auf die Unantastbarkeit des
menschlichen Lebens in Frage.

Wenn
Weihbischof Losinger von Augsburg im Kölner
Domradio am 25. November 2011 als „Experte“
behauptet, der Hirntod sei der Tod des Menschen,
kann ich das nur als leichtfertig bezeichnen. Da
tritt im Grunde die Politik an die Stelle der
Wahrheit. Das ist allerdings ein Phänomen, das
heute auch sonst nicht selten den Auftrag der
Kirche verdunkelt und ihre Glaubwürdigkeit in
Frage stellt.

kath.net: Wie muss man
sich das Geschehen der Organentnahme konkret
vorstellen? Angehörige verabschieden sich von
einem Menschen, der seine normale Körpertemperatur
hat, den man gefühlsmäßig als „lebendig“ (wenn
auch schwer krank) empfindet. Wenn das Sterben
unmittelbar bevorsteht, versammeln sich
normalerweise die Verwandten um den Sterbenden –
hier verlassen sie ihn. Was geschieht dann?

Existentiell wird der zu
Explantierende als Sterbender erlebt, nicht als
Toter. Das ist sicher. Wenn er aus dem
Krankenzimmer herausgefahren wird, verabschieden
sich die Angehörigen nicht von einem Verstorbenen.
Mit dem Verlegen des Sterbens in den
Operationssaal und der Organentnahme wird der
Sterbende der Möglichkeit eines menschenwürdigen
Sterbens beraubt, was freilich dem modernen
Menschen im Allgemeinen weniger als Problem
erscheint, denn wir müssen heute eine wachsende
Akzeptanz der aktiven Sterbehilfe konstatieren,
zuweilen wird sie schon als ein Beitrag zur
Sanierung unseres Gesundheitssystems propagiert.
Die christliche Vorstellung vom Hinscheiden eines
Menschen ist indessen eine andere. Im Grunde sehnt
sich der Mensch nach einem anderen Tod als jenem
technisierten auf dem Operationstisch. Wichtiger
als die Prolongation des Lebens um jeden Preis ist
eine gute Sterbestunde, das Sterben in der
Gemeinschaft von Freunden und Angehörigen,
begleitet durch das Gebet der Kirche, in einer
Atmosphäre gläubiger Zuversicht.

Man könnte
hier auch darauf verweisen, dass es eigentlich zur
Würde des Menschen gehört, dass seine Integrität
auch in physischer Hinsicht respektiert wird, auch
im Tod und über den Tod hinaus, dass das aber
vereitelt wird durch die „Ausschlachtung und
Wiederverwertung der Organe sterbender Menschen“,
die man als eine „tiefe Missachtung der
unverwechselbaren Würde des Einzelnen“ verstehen
kann, als eine Missachtung, „die unserem
Verhältnis zum anderen Menschen auf Dauer
irreparablen Schaden zufügen“ kann.

Man
könnte auch fragen, ob hier nicht die Pietät
verletzt wird: Da wartet bei der
Organtransplantation ein Mensch, vielleicht gar
ungeduldig, auf den Tod eines anderen und wünscht
ihn herbei, um selber davon zu profitieren. Und
dem Arzt geht es dann nicht mehr um die Interessen
des dem Tod geweihten Patienten, sondern um die
Interessen dessen, dem ein Organ implantiert
werden soll. In diesem Zusammenhang sollten wir
uns auch fragen: Was bedeutet die Entnahme der
Organe konkret für den Betroffenen, für die
Angehörigen und nicht zuletzt auch für die
Mediziner?

kath.net: Herr Professor,
stellen Sie sich vor, ein Arzt würde Ihnen
eröffnen, dass Sie nur noch überleben könnten,
wenn Sie ein Spenderherz oder eine Spenderleber
annehmen. Wie würden Sie reagieren?

Es
ist aufschlussreich, dass die Zahl derer, die
bereit sind, ein Organ zu spenden, weitaus
geringer ist als die Zahl derer, die ein solches
empfangen möchten, wenn eine Implantation die
„ultima ratio“ für sie ist. Faktisch ist die Zahl
derer, die der Organentnahme intellektuell
zustimmen, sehr viel größer als die Zahl derer,
die bereit sind, selber Organspender zu sein.
Offenbar ahnen nicht wenige, dass, wenn einem
Hirntoten ein lebenswichtiges Organ entnommen
wird, in sein Sterben eingegriffen wird.

Um
Ihre konkrete Frage zu beantworten: Da ich weiß,
was die Organtransplantation de facto bedeutet,
wenn es sich um ein unpaariges lebenswichtiges
Organ handelt, und da mir die ethischen, aber auch
die anthropologischen Implikationen einer solchen
Aktion bewusst sind, bedarf die negative Antwort
keiner langen Überlegung. Zudem frage ich mich und
so müssten sich auch alle Betroffenen fragen: Was
ist das für ein Weiterleben, das nur ermöglicht
wurde dadurch, dass ein anderer getötet wurde?

kath.net: Gibt es eine „Pflicht der
christlichen Nächstenliebe“ zur Organspende?

Wenn die Explantation eines Hirntoten
als aktive Euthanasie verstanden werden muss, dann
kann man auch die Worte Jesu von der Hingabe des
Lebens für seine Freunde als Ausdruck grenzenloser
Liebe (Joh 15, 13) und sein diesbezügliches
Beispiel nicht auf die Organspende anwenden, denn
eine direkte Tötungshandlung an einem Menschen
kann niemals legitim sein. Darum aber würde es
sich hier handeln. Die Hingabe des Lebens durch
Jesus legitimierte nicht das Tun seiner Peiniger.
Die Behauptung, die Organspende sei eine
christliche Tat, wird von daher in keiner Weise
dem Problem der Organspende gerecht.

Bedauerlicherweise vermochte auch die
gemeinsame Erklärung des Rates der EKD und der
Deutschen Bischofskonferenz von 1990 die hier
notwendige Differenzierung nicht zu vollziehen,
wenn sie die Organspende mit der christlichen
Liebestat der Hingabe des Lebens für einen anderen
gleichsetzt. Sie war offenbar allzu sehr von
politischen Aspekten geleitet. De facto hat sie
bis heute nicht wenige Kritiker gefunden, nicht
zuletzt auch deshalb, weil sie sich bedenkenlos in
den Dienst des Hirntod-Kriteriums gestellt hat,
ohne dieses aus tieferer medizinischer,
philosophischer und theologischer Sicht zu
reflektieren, weil sie ohne tiefere Reflexion das
Menschsein des Menschen an das funktionierende
Gehirn bindet und dabei in keiner Weise auf die
darin enthaltenen Probleme eingeht, vor allem aber
auch, weil sie den Blick einseitig auf die
potentiellen Organempfänger und die Transplanteure
richtet. Die Kirche muss den Fortschritt bejahen
und ihm dienen, das ist keine Frage, allerdings
nicht undifferenziert. Nur dann bleibt sie sich
selber treu, wenn sie dem wahren Fortschritt
dient.

kath.net: Worin sehen Sie die
eigentlichen Ursachen für die breite Kampagne
zugunsten der Organspende?

Die Gründe
sind vielfältig. Zunächst ist hier zu
konstatieren, dass die Politiker die Förderung und
die positive Regelung der Organtransplantation im
Allgemeinen für den Ausdruck einer positiven
Einstellung zur Wissenschaft und zu ihren
Möglichkeiten halten und dass sie damit dem „bonum
commune“ dienen. Dabei richten sie den Blick
weniger auf die der Organtransplantation
innewohnenden ethischen Prinzipien und
anthropologischen Aspekte und meinen, wenn sie die
Möglichkeiten des Menschen irgendwie kanalisieren
würden, hätten sie ihre Aufgabe
erfüllt.

Sodann ist hier an das Interesse
der Pharma-Industrie zu erinnern, an den Ehrgeiz
der Mediziner, an die Faszination der Machbarkeit
und an die erheblichen materiellen Gewinne, die
die Ausweitung der Organtransplantation begleiten.

Zu bedenken ist hier aber auch, dass
moralische Überlegungen generell bei uns nicht
gerade hoch im Kurs stehen. Vielfach herrscht die
Meinung: Was der Mensch tun kann, das darf er auch
tun. Wie man immer wieder vernimmt, spielt auch in
der Ausbildung der Mediziner die medizinische
Ethik nur eine geringe Rolle. Wenn man heute
überhaupt noch ethisch argumentiert, tut man das
utilitaristisch oder teleologisch, vom Subjekt
her, nicht essentiell. In unserem Fall etwa so:
Der eine muss sowieso sterben, während der andere
weiterleben kann, wenn ihm ein lebenswichtiges
Organ implantiert wird. Da wird der Mensch
indessen instrumentalisiert und in seiner
unantastbaren Würde in Frage gestellt, da wird im
Grunde das fundamentale ethische Prinzip
verlassen, dass das Leben eines Menschen niemals
zur Disposition stehen darf.

Die Ablehnung
des Naturrechtes und der daraus folgende
Rechtspositivismus verstellen uns weithin den
Blick auf die ethische Beurteilung der
Organtransplantation, die ihre eigene Dynamik
entwickelt. Es geht hier jedoch nicht nur um die
Organtransplantation, es geht hier allgemein um
die Mikrobiologie. Sie führt uns in Abgründe, sie
ist weit folgenreicher und zerstörerischer als die
Mikrophysik. Die Aufgaben, die der Kirche daraus
erwachsen, sind von größter Tragweite.

Zu
bedenken ist hier auch, dass nicht alles, was
theoretisch möglich ist, auch praktikabel ist. Das
ist zwar ein pragmatisches Argument gegen die
Organtransplantation, aber auch vor solchen
Argumenten sollte man in diesem Kontext die Augen
nicht verschließen. Darum ist in diesem
Zusammenhang - unabhängig von der Frage, ob die
Hirntoten wirklich tot sind - auch zu bedenken,
dass Transplantationen den Organismus des
Empfängers des Transplantates schwer belasten,
dass die Übertragung des Organs in vielen Fällen
nicht gelingt, dass sie oftmals nur von kurzer
Dauer ist und dann wiederholt werden muss und dass
die Unterdrückung des Immunsystems unter Umständen
neue Krankheiten, oftmals auch todbringende
Krankheiten hervorbringt. Zudem wird der
Transplantierte niemals wieder ein normales Leben
führen können wie ein Gesunder. Die bleibende
ärztliche Betreuung nach der Organtransplantation
ist zeitaufwändig und kostspielig und aufs
Äußerste belastend für den Transplantierten. Das
sind pragmatische Überlegungen, aber sie
untermauern doch auch die Gültigkeit der
prinzipiellen Überlegungen.

Mit der
Organtransplantation wird eine Therapie entwickelt
- auch daran muss hier erinnert werden -, die von
den unvorstellbar hohen Kosten her schon auf die
Dauer nicht durchzuhalten ist, zumal wenn sie
nicht selektiv sein will, wenn alle daran
partizipieren sollen. Schon heute machen die
Krankenkassen und die Politiker immer wieder auf
die Explosion der Krankheitskosten aufmerksam.
Zudem kann von einer Wiederherstellung der
Gesundheit bei den Transplantierten durchweg nicht
die Rede sein. Fast ausnahmslos sind sie auf Hilfe
und Betreuung angewiesen, physisch und psychisch.
Vielfach begleiten sie Ängste vor neuen, durch die
Transplantation bedingten Krankheiten und gar auch
Schuldgefühle, nicht nur im Falle einer
Herzimplantation. Des Öfteren wird das neue Organ
wieder abgestoßen durch die körpereigene Abwehr,
so dass eine erneute Transplantation nötig wird,
wenn sie dann überhaupt noch einmal möglich ist.
Das alles bedeutet für den Patienten eine
vielfältige Anspannung, um nicht zu sagen, eine
außergewöhnliche Schinderei, die in keinem
Verhältnis steht zu der zeitweiligen Verlängerung
des Lebens.

Die Organtransplantationen
wachsen dem Menschen über den Kopf. Sie lassen
letzten Endes erkennen, dass man das personale
Wesen des Menschen und die damit gegebene Würde
verkennt oder nicht genügend präsent hat. Es ist
im Grunde das gleiche Problem, das sich bei der
Bejahung der embryonalen Stammzellen-Forschung,
bei der Abtreibung, bei der In-vitro-Fertilisation
und bei der Euthanasie stellt.

kath.net:
Herzlichen Dank für dieses Gespräch, Herr
Professor.

Professor Joseph
Schumacher ist Priester der Diözese Münster, seit
1971 in der Erzdiözese Freiburg und im
Hochschuldienst tätig.

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Schumacher

Foto Joseph Schumacher: ©
kath.net/Petra Lorleberg

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