Univ.-Prof. Dr. J. Schumacher

Mystik heute - Falsche und echte Formen der Mystik.

1. Mystik heute.

Die Mystik erregt heute das das Interesse vieler. Der Terminus "Mystik" ist so etwas wie ein Modewort geworden. Er ist vielen geläufig, aber oft sehr unklar in seiner Verwendung. Die einen denken dabei an Ekstasen, Erscheinungen, Offenbarungen, Levitatio nen, Stigmatisationen, Schmerzunempfindlichkeit, Nahrungslosigkeit, Unverweslichkeit, prophetische Voraussagen, Fernfühlen und Fernbewe gung - das sind Vorgänge, die sich oft mit mystischen Erfahrungen verbinden, die sich aber nicht mit ihnen verbinden müssen. Wir sprechen hier von den außerordentlichen Begleiterscheinungen der Mystik -, die anderen denken dabei an Spiritismus, Astrologie, Geistheilung, Magnetismus, Pendeln, Kartenlegen, Astrologie, Yoga, Zen-Meditation, Transzendentale Meditation. Mystisch ist für sie alles, was das alltägliche Menschsein transzendiert, was absonder lich, seltsam, fremdartig, geheimnisvoll, was dunkel und zwielichtig ist. Damit wird Mystik zur Esoterik, zur Hermetik. Unter Esoterik oder Hermetik versteht man geheimes Wissen und geheimes Tun, das in der Regel in kleinen Gruppen von Eingeweihten gepflegt wird, in esoterischen Zirkeln. Die Esoterik hat eine lange Geschichte. Sie setzt an die Stelle des Glaubens die Erkenntnis, die Gnosis, ein höheres Wissen, aus dem eine höhere Praxis folgt, womit man sich von der allgemein anerkannten Wissenschaft und Religion distanziert, die man mit einem Zug von Verachtung oder zumindest Geringschätzung als exoterisch bezeichnet.

Vielfach besteht auch die Meinung - damit haben wir eine dritte Form der Deutung dessen, was Mystik ist -, die Mystik beginne da, wo die Vernunft aufhört. [Im Jahre 1981 erschien das Buch des Frankfurter Professors für neue deutsche Literatur Hans-Dieter Zimmermann "Ra tionalität und Mystik", darin wird genau diese Meinung vertreten. Hier setzt der Autor Mystik einfach mit Irrationalität gleich. Auch dieses Denken ist verbreitet. Dann wird Mystik zu außergewöhnlicher Erfahrung, zu irrationalem, gefühlsmäßigem Erleben, zu Geborgenheit in einer größeren Wirklichkeit.]

Falsche Begriffe führen zu falschen Erkenntnissen. Die Unschärfe der Begrifflichkeit führt immer wieder zu unklaren und schwammigen Aussagen. Daher ist es angebracht, daß wir uns fragen, was Mystik ist, und daß wir unterscheiden zwischen Mystik und Mystizismus, zwi schen echter und unechter Mystik, zwischen Mystikern und Mystizi sten. Dann entsteht freilich sogleich die Frage, wo die Kriterien hier liegen, woran man erkennen kann, ob außergewöhnliche Erfahrun gen und Vorgänge, Erfahrungen und Vorgänge, die die alltäglichen Erfahrungen und Vorgänge übersteigen, in den Bereich der echten oder der falschen Mystik gehören, ob ihnen nur subjektive Bedeutung zukommt, ob sie nur das Bewußtsein des einzelnen betreffen, oder ob sie objektiver Natur sind, ob sie sich auf äußere Tatbestände bezie hen. Betreffen die mystischen Erlebnisse nur den einzelnen, so ist die Frage der Echtheit relativ gleichgültig. Tritt der Mystiker aber mit einem gewissen Anspruch vor die Öffentlichkeit, so wird sie interessant. Etwa im Fall von Medjugorje, um ein aktuelles Beispiel zu nennen, oder im Fall von Pater Pio, der vor einigen Jahren ge storben ist, oder im Fall von Therese Neumann aus Konnersreuth? Ist das echt? Gründen hier die außergewöhnlichen Phänomene in echten mystischen Erfahrungen und sind sie von Gott gewirkt? Oder ist das Paramystik? Kann und muß man solche Vorgänge natürlich erklären, oder reichen die natürlichen Erklärungen hier nicht mehr aus. Ist das pathologisch oder parapsychologisch oder psychsomatisch? Oder handelt es sich hier um Selbsttäuschung, Halluzination, Suggestion oder primitive Magie?

2. Drei Grundformen der Mystik.

In der wissenschaftlichen Erforschung des Phänomens bestimmt man die Mystik einfach als außerordentliche Erfahrung, ganz allgemein, ohne diese Erfahrung zunächst zu konkretisieren, als Erfahrung, die die alltäglichen Horizont übersteigt, die rätselhaft ist, die das Sub jekt überfällt oder von ihm angestrebt wird, die es für gewöhnlich zugleich anzieht und abstößt, zugleich mit Freude und mit Angst erfüllt.

Für gewöhnlich unterscheidet man drei Grundformen der Mystik, drei Grunderfahrungen im Bereich der Mystik, Selbsterfahrung, kosmische Erfahrung und Gotteserfahrung, Selbstmystik, Naturmystik und Gottes mystik. Im ersten Fall geht es um das Ich des Menschen, im zweiten Fall um die uns umgebende Welt, um dritten Fall um den Gott über uns.

In der Selbstmystik oder in der Selbsterfahrung ist das Ich bemüht, sich von den Sinnendingen zu lösen, sich von allem, was außen ist, zurückzuziehen, um sich völlig in das Innere zu wenden, sich ganz im Geheimnis des eigenen Selbst zu finden und so völlig mit sich eins zu werden. In solcher Einigung ist die Seele von dem Gegenstand ihres Denkens nicht mehr unterschieden, das Geschaute und der Schau ende werden eins, das Selbst wird Gott.

Ein aktuelles Beispiel für die Selbstmystik begegnet uns in der Zen- Meditation. Bei der Zen-Meditation handelt es sich um eine spezielle Form des Buddhismus, die in Japan entwickelt worden ist und heute große Verbreitung und viel Anklang auch im Westen findet. Faktisch geht es hier um die Auflösung des Ich ins Leere, in das Nichts oder in den Weltgrund. Die Zen-Meditation knüpft an den Ur-Buddhismus an, der keinen Gott kennt1. Es geht hier um die völlige Ausschaltung des Denkens, um das Nachdenken über das Nichts.

Verständlicherweise hat es nicht an Kritik an dieser Form der Mystik gefehlt. So spricht Martin Buber (1878-1965) von dem "gigantischen Wahn des in sich zurückgebogenen menschlichen Geistes"2, und Theresia von Avila (1515-1582), die noch nichts vom Zen gewußt hat, sagt: "Niemals dürfen wir versuchen, durch allerlei Kunstgriffe den Ver stand auszuschalten, um innerlich leer und untätig wie Geistesabwe
sende zu warten und Ausschau nach einer Erleuchtung zu halten"3.

Faktisch entfaltet sich die Selbstmystik nicht selten zur Naturmy stik oder gar zur Gottesmystik.

Wenn immer der Mensch sich von der Welt des Manipularbaren und Be herrschbaren abwendet und sich seinem Bewußtsein zuwendet, sich ganz darauf konzentriert, es meditativ pflegt, so taucht das auf, was in der Vergessenheit des Unterbewußten verschwunden war, so kann die Tiefenseele ihre verborgene Macht entfalten, werden starke psychi sche und parapsychische Kräfte geweckt, die durch die Hinwendung an die Welt der Objekte, durch Technik und Logik, durch die Entwicklung von Zivilisation und Kultur verkümmert und verschüttet waren. Das gilt für jede Form der Mystik, schon für die Selbstmystik, obwohl sie im Grunde nur gebrochen als Mystik bezeichnet werden kann, obwohl man bei ihr im Grunde nur von Mystik im fragment sprechen kann.

[Im Anschluß an den Neuplatonismus, wo sie eine große Rolle spielte, hat es die Selbstmystik auch in der christlichen Tradition gegeben. Sie bedurfte hier allerdings einer Korrektur, um christlich zu bleiben. Den Ansatz dazu fand man bei dem augustinischen Gedanken: Gott ist mir innerlicher als mein Innerstes und höher als mein Höchstes. So wurde aus der Selbstmystik eine Form der Gottesmystik.]

Eine zweite Form der Mystik ist die Naturmystik, die kosmische Erfahrung, die sich freilich nicht immer adäquat von der Mystik des Selbst trennen läßt, die ihrerseits nicht selten zur kosmischen Mystik wird oder auch zur Gottesmystik entfalten kann. In der Natur mystik geht es um die Verschmelzung des Ich mit der Natur, mit dem Kosmos, mit dem All. Wird das All dann mit Gott gleichgesetzt, so sind wir bereits bei der Gottesmystik. Es gibt nicht wenige Bei spiele für diese Form der Mystik, mehr noch als es Beispiele gibt für die Selbstmystik. Diese Form tendiert wohl im allgemeinen zum Pantheismus, nicht immer. Sie spielt eine große Rolle auch im New Age.

Als Beispiel für die Naturmystik möchte ich Ihnen die Mystik des Ihnen sicherlich nicht unbekannten Jesuiten Teilhard de Chardin nennen (1881-1955), der im übrigen im New Age als eine besondere Autorität angesehen wird. Ob zu Recht oder zu Unrecht, darüber möchte ich mich hier nicht äußern. Teilhard de Chardin war beseelt von der Idee, die kosmische Mystik in das Christentum einzubringen. In seiner "Mystik des Materiellen" folgt ihm begeistert sein Ordens bruder Karl Rahner4.

Teilhard erhebt den Anspruch, Mystiker zu sein, nicht nur Paläon tologe und Theologe. Er war fasziniert von der materiellen Natur und wollte in ihr mit Hilfe des Evolutionsgedankens das Absolute finden, dessen Transzendenz und Personalität er zunmindest nicht verbaliter oder bewußt leugnet. Die Naturmystik wird hier zur Gottesmystik, [wenn er bekennt: "Ich habe nie, in keinem Augenblick meines Lebens, die geringste Schwierigkeit gespürt, mich an Gott als einen höchsten Jemand zu wenden"5. Gerade] mit seiner Idee von der Höherentwicklung des Materiellen zur Bewußtheit und dann zur Liebe wollte er seine kosmische Mystik christlich akzentuieren und personalisieren. In Jesus Christus und seiner Liebe werden für ihn die kosmische und die göttliche Absolutheit eins6.

Eine dritte Grundform der Mystik ist neben der Selbstmystik und der Naturmystik die Gottesmystik, die, wie betont, nicht selten das Ziel der ersten beiden Formen der Mystik ist, bewußt oder unbewußt, ein schlußweise oder ausdrücklich hervorgehoben.

Die Gottesmystik ist weniger auf Seinseinheit ausgerichtet als auf Begegnung, Liebe, Ekstase, Hingerissensein, zumal wenn sie auf ein personales Gottesbild ausgerichtet ist. Nicht selten ist sie das Ziel der Selbstmystik und der Naturmystik. Im Grunde kann nur sie den Anspruch erheben, Mystik zu sein, denn die Mystik im eigentli chen Sinn oder im Vollsinn geht immer auf Gott oder auf das Gött liche. Läßt man das nicht gelten, so wird sie einfach zur Erfahrung der Entgrenzung des Individuums, zu einer subjektiven Befindlich keit7.

3. Mystik im christlichen Verständnis und christliche Mystik.

Mystik ist im christlichen Verständnis Erfahrung des ganz Anderen, des Übersinnlichen, des Jenseitigen, der Überstieg der alltäglichen Erfahrung, Erfahrung der Nicht-Erfahrbaren, wenn ich es einmal so ausdrücken darf. [Das Erfahrbare ist hier gleichzeitig das Nicht- Erfahrbare, nämlich der, der jenseits aller Erfahrung ist.] [Erfah rung aber findet begeisterte Zustimmung, eigentlich immer, aber erst recht heute. Erfahrung sieht man gern als Gegenbegriff zur Theorie an, von der das Sprichwort sagt, daß sie stets grau ist, oder als Gegenbegriff zu unlebendiger Spekulation oder zu unfruchtbarer Ab straktion. Vielfach geht man davon aus, daß das, was nicht der sinnenhaften Erkenntnis zugänglich ist, keinen Erkenntniswert hat.]

Mystik ist Erfahrung Gottes aus der Mitte der Existenz8, die ein inneres, wesentliches Moment jeder Religion9 darstellt. Also nicht absonderliche und elitäre Erlebnisse, nicht parapsychologische Erfahrungen oder besondere Fähigkeiten der Tiefenseele, sondern Glaubenserfahrung, affektive Begegnung mit Gott aus der Mitte der Existenz heraus10.

In der traditionellen Definition der Kirche wird die Mystik von daher als experimentelle Gotteserkenntnis bestimmt11.

In der Mystik geht es um die Vereinigung des Menschen mit dem Un endlichen, wobei das Unendliche unpersonal oder personal, monothei stisch oder polytheistisch verstanden werden kann. Die ins Endliche gebannte Seele sucht sich aus den Schranken der Endlichkeit zu befreien, um sich mit dem Unendlichen zu vereinigen. Es handelt sich hier um den Gipfel der Frömmigkeitsübungen oder des Gebetslebens. Man unterscheidet hier Mystik im weiteren und im engeren Sinn - man spricht auch von kleiner und großer Mystik -, je nachdem, ob es sich um eine außergewöhnliche Gottvereinigung oder um eine mehr oder weniger alltägliche Gottvereinigung handelt. Die Begegnung mit Gott kann sich auf jeden Fall mehr oder weniger tief verwirklichen.

[Karl Rahner hat einmal gesagt, die Mystik sei eine geheimnisvolle Sache, über die man nicht reden könne, wenn man sie nicht habe, und über die man nicht reden werde, wenn man sie habe12. Das dürfte ein wenig übertrieben sein. Es ist einfach eine Tatsache, daß auch die Mystiker über ihre Erfahrungen sprechen und schreiben und daß auch jene über große und außergewöhnliche mystische Erfahrungen sprechen können, die sie nicht aus eigenem Erleben kennen. Das Anliegen, das Rahner hier zum Ausdruck bringen will, ist jedoch legitim, sofern er damit sagen will, daß es schwer ist, die Mystik zu thematisieren.]

Im Kern ihres Wesens ist Mystik die höchstmögliche Form der Gottver bundenheit des Menschen auf Erden. Psychologisch betrachtet ver bindet sich mit ihr das Bewußtsein einer besonderen Nähe zu Gott, das Bewußtsein der Einswerdung mit Gott. Es handelt sich hier um einen praktischen Weg zu Gott. Mit Recht sprechen die Theologen von einem Vorgeschmack ("praegustatio") von einer Vorwegnahme ("prae libatio") des ewigen Lebens. - [Es gibt wohl kaum einen Heiligen, der nicht irgendwie Mystiker gewesen ist13.]

Für den Christen ist die Mystik die Entfaltung der Taufgnade, der Wesensvollzug der christlichen Existenz, intensiv gelebter Glaube, "das erfahrungsmäßige Innewerden des göttlichen Gnadenlebens im Menschen"14, Vereinigung des Menschen mit Gott auf dem Weg der Askese und, daraus resultierend, Erkenntnis und Liebe. Jeder Getauf te ist zur Mystik berufen. Die Mystik ist die spirituelle Seite des Glaubens. Sie ist das Ziel aller Frömmigkeit.

Sofern es sich um echte Mystik handelt, muß diese stets als Frucht der Gnade verstanden werden, wobei das persönliche Bemühen in der Regel eine wichtige Voraussetzung ist. Personale Begegnung ist immer sowohl Geschenk als auch Verwirklichung der eigenen Freiheit. "Lie bende erfahren ihre Liebe ebenso als Gabe wie als Tat aus der eige nen freien Mitte"15. Im echten mystischen Erlebnis vereinigen sich Aktivität und Passivität, Leistung und Empfang. Die Aktivität be steht in der Vorbereitung der Beschauung, in dem, wie es Johannes vom Kreuz (1442-1491) ausdrückt, "liebevollen Aufmerken auf Gott"16, d. h. in der Läuterung, in der Askese, in der Abtötung der sündhaf ten Begierden, in der Selbstverleugnung, in der, wie es in der Geschichte der christlichen Mystik immer wieder heißt, "Entleerung des Geistes", während die Passivität in der Beschauung selber be steht. In der christlichen Mystik unterscheidet man von Anfang an die drei Stufen der Reinigung, der Erleuchtung und der Einigung. [Theresia von Avila (1515-1582) ermahnt in ihrem Buch "Weg der Voll kommenheit" all ihre Mitschwestern "ohne Ausnahme", danach zu stre ben und darum zu ringen, daß die Seele durch das innere Gebet reif wird für die Beschauung17. Sie erklärt: "...allein mit Gebet und Beschauung könnt ihr euer Fundament nicht legen. Wenn ihr nicht nach Tugenden trachtet und euch nicht täglich daran übt, werdet ihr immer Zwerge bleiben18.]

[Die christliche Mystik begegnet uns in zweifacher Akzentuierung. Während die östliche Mystik stärker vom Sinnenhaften entblößt ist, abstrakter, vergeistigter, philosophischer ist, ist die Mystik des Abendlandes gemüthafter, stärker gefühlsbetont und affektiv. Während der christliche Mystiker des Ostens sich vor allem in die Betrach tung der Größe und des Glanzes der Majestät des auferstandenen Chri stus vertieft, vereinigt sich der abendländische Mystiker eher mit dem menschlichen Christus, vor allem mit dem leidenden und sterben den19.]

Ein wichtiges Element der Mystik ist stets die Meditation und die Versenkung. Vielfach wird sie als der entscheidende Weg angesehen, auf dem man die alltägliche Erfahrung verläßt. Um sie zu erreichen, bedient man sich nicht selten strenger asketischer Übungen, bestimm ter Körperhaltungen und erprobter Formen des Atmens. Körperhaltungen spielen eine große Rolle im fernöstlichen Yoga, aber auch die Aske se. Auch in der christlichen Mystik werden bisweilen die Körperhal tungen einbezogen, wenngleich hier, anders als in der fernöstlichen Mystik, die Askese im Vordergrund steht. Aber die Meditation, die Versenkung ist nicht der einzige Weg. Andere Medien des Überschrei tens der alltäglichen Welt sind die Musik und der Tanz, aber auch Rauschtränke, Ausschweifung, Raserei bis hin zur Selbstverwundung. Diese Formen begegnen uns bereits in den antiken Mysterienreligionen mit den orgiastischen Fruchtbarkeitskulten, heute wiederum in der Sexualmystik und Drogenmystikin den verschiedensten Formen des Satanismus, die im weiteren Sinne dem New Age zuzuordnen sind.

Als intensive Form der Begegnung mit Gott gehört die Mystik zu allen Religionen. Faktisch gibt es sie in den meisten Religionen, vor allem in den Hochreligionen. Sie begegnet uns im Hinduismus wie im Buddhismus, im Judentum wie im Islam, aber auch in vielen Volks- und Naturreligionen, also nicht nur im Christentum. [Das II. Vaticanum betont, daß Christus auch in den den nichtchristlichen Religionen irgendwie gegenwärtg und wirksam ist.] Die Scheidung zwischen Echt heit und Unechtheit ist hier allerdings noch schwieriger als im Christentum.

Ist die Gotteserfahrung in der Mystik nun eine unmittelbare Erfah rung oder eine mittelbare, eine unmittelbare Begegnung oder eine mittelbare? Eine unmittelbare Erfahrung, eine unmittelbare Begeg nung, würde den Pilgerstand aufheben, die Gottesschau der Ewigkeit vorwegnehmen. Das aber ist unwahrscheinlich. Deswegen dürfte auch im mystischen Erleben der Glaube das entscheidende Element sein. Dann geht es hier um ein Ergriffensein von Gott im Glauben, das formal dem natürlichen Ergriffensein, dem künstlerischen Ergriffensein ähnelt20. Das heißt: Gott wird in seinen Wirkungen wahrgenommen, vor allem in der Gewißheit seiner Nähe, die er der Seele schenkt.

[Was Mystik meint, kann man recht gut veranschaulichen an der altte stamentlichen Gestalt des Hiob. Darauf macht Kardinal Newman (+ 1890) aufmerksam in seinem Buch "Philosophie des Glaubens"21. Hiob bekennt, daß er eine wahre Erfassung der göttlichen Attribute be reits vor seinen Trübsalen gehabt hat, daß aber mit der Heimsuchung ein großer Wandel in der Weise der Erfassung dieser Wirklichkeit eingetreten ist. Wörtlich erklärt er: "Ich hatte von Dir mit den Ohren gehört, aber nun hat mein Auge Dich gesehen. Darum widerrufe und bereue ich in Staub und Asche"22.]

Mystik ist Begegnung mit Gott. Sie betrifft das Verhältnis des Menschen zu Gott oder zum Göttlichen. Sie ist damit ihrer Natur nach zunächst etwas Innerliches. Allgemein ist festzuhalten, daß die Mystik stets die tiefste Quelle der immer neuen Belebung der Reli gionen darstellt, daß sie die Religionen vor Erstarrung und Forma lismus bewahrt - in Zeiten, in denen man vergeblich auf einen Pro pheten wartet.

Soweit mit solchen mystischen Erlebnissen äußere Vorgänge verbunden sind, sprechen wir von den außerordentlichen Begleiterscheinungen der Mystik. Solche sind Ekstasen, Visionen, Herzenskenntnis, Nah rungslosigkeit, Schmerzunempfindlichkeit, Nichteintreten der Ver wesung, Stigmatisation, Levitation usw.

Im Mittelalter sprach man statt von der mystischen Erfahrung gern von der "contemplatio", von der Beschauung, geht es doch in der Mystik um die Schau Gottes und um die Schau der Mysterien, der Glaubenswahrheiten.

Das mystische Erlebnis ist vielfach von der Freude bestimmt, von ungewöhnlicher Freude, aber nicht nur und exklusiv. Oft begegnen sich darin Freude und Schmerz, Unruhe und Geborgenheit, und das in ungewöhnlicher Extensität und Intensität. Das mystische Erleben ist bisweilen von verwirrenden und beunruhigenden Erscheinungen durch setzt. Die Welt der Mystik ist äußerst komplex. [Das wird uns klar, wenn wir uns daran erinnern, daß zu ihr auch die Erfahrung der dunklen Nacht gehört, die im Grunde ja eine Erfahrung der Nicht- Erfahrung ist23. Stets setzt die freudige Stimmung des Gemüts den mühsamen Aufschwung des Willens voraus, der Genuß des inneren Glücks den Ernst der sittlichen Tat24.]

Wir müssen zwei Grundhaltungen der Mystik unterscheiden, die Nega tion des Weltseins, dem man sich zu entwinden versucht, so weit das möglich ist, und den Anschluß an ein positives Gut und damit die letztmögliche Seinserfüllung des Menschen. [Für die eine Haltung steht stellvertretend Gautama Buddha (etwa 560-480 v. Chr.), für die andere der Apostel Paulus (+ 64 oder 67 n.Chr.)]. Im einen Fall steht die Negation im Mittelpunkt, im anderen Fall die Position, die Positivität. Dabei haben sich diese Formen immer wieder miteinander vermischt. Die fernöstliche Mystik blieb nicht frei von dem Aus langen nach einer seienden und positiven Gottheit wie auch die christliche Mystik immer wieder auch weltverneinende Züge angenommen hat und alles, was sie über Gott aussagte, gleichzeitig verneinte ("docta ignorantia")25.

Hat bereits die Aktivtät einen wichtigen Ort in der Vorbereitung der Beschauung, so erweist sich die Echtheit des mystischen Erlebnisses [gerade im christlichen Verständnis] in dem nachfolgenden Handeln. Das wird sehr anschaulich illustriert durch das Leben der großen Mystiker, einer Katharina von Siena (+ 1380), einer Birgitta von Schweden (+ 1373) und einer Theresia von Avila (+ 1582), um nur einige ganz bedeutende Vertreterinnen zu nennen. Diesen Aspekt hebt man heute mit Nachdruck hervor. Bezeichnend ist der Titel eines Buches von Johannes Baptist Metz "Zeit der Orden? Zur Mystik und Politik der Nachfolge"26. Das Handeln als Frucht der mystischen Erfahrung ist ohne Zweifel ein wichtiges Moment der Mystik, darf aber nicht vereinseitigt werden. Vereinseitigt wird dieses Moment gern von jenen Christen, die mit dem Marxismus liebäugeln oder einen Pakt mit dem Marxismus als Desiderat eines konsequenten Christentums ansehen. Das gilt heute vor allem für bestimmte Formen der Befrei ungstheologie. Die Mystik ist nicht Selbstzweck, sondern Ausgangs punkt für ein sinnvolles Wirken in der Welt. Mystik und Missions wille gehören zusammen. Die Stille ist auf das Zeugnis ausgerichtet. Der Mystiker weiß, daß er das, was er geschaut hat, den anderen mitteilen muß. Man wird hier erinnert an das oft zitierte Wort Nietzsches: "Wer einst viel verkünden will, schweigt viel in sich hinein, wer einst als Blitz entzünden will, muß lange Wolke sein." [Dieser Gesichtspunkt bestimmte alle christlichen Mystiker mehr oder weniger.]

4. Die Mystik in der Kirche der Gegenwart.

Wir reden heute viel von der Mystik in der Kirche, aber faktisch spielt sie eine geringe Rolle, jedenfalls im Sinne von Verinner lichung und Spiritualität. Der evangelische Kirchenhistoriker Ger hard Ruhbach hat nicht Unrecht, wenn er erklärt: "Für die Katholiken ist sie (die Mystik) ein Randphänomen und für die Protestanten typisch katholisch"27). Typisch katholisch, das war einmal. Wenn jemand heute katholische Theologie studiert, so erfährt er kaum etwas von Mystik in seinem Studium, bestenfalls in der Kirchenge schichte, wenn die Frauenmystik des Mittelalters behandelt wird. Und die spirituelle Ausbildung in den Priesterseminaren ist aufs Ganze gesehen nicht sehr ermutigend.

Gern stellt man heute eine mystisch ausgerichtete Kirche - die Kirche von heute - einer dogmatischen Kirche - der Kirche von ge stern - gegenüber. Immer wieder liest und hört man, die Kirche von heute sei spirituell und mystisch ausgerichtet, bestimmt von einem tieferen Verwurzeltsein in Gott. Sofern man damit den Ist-Zustand der Kirche meint, kann man, abgesehen von kleineren Aufbrüchen, nur skeptisch sein, während die Forderung ohne Zweifel den nervus rerum der Zeit berührt.

Eine Besinnung auf die Mystik im Sinne der Glaubenspraxis dürfte eine dringende Notwendigkeit für die Kirche angesichts der Horizon talisierung der Glaubensbotschaft in der Befreiungstheologie und in ähnlichen innerkirchlichen Strömungen einerseits und angesichts der wachsenden Hinwendung der Menschen zum Okkultismus, außerkirchlich wie innerkirchlich28.

Es gibt kaum ein Wort von Karl Rahner, das so häufig zitiert wird wird wie jenes: "Der Fromme der Zukunft wird ein Mystiker sein, einer, der Gott erfahren hat oder er wird nicht mehr sein"29. Im Zusammenhang dieser Äußerung distanziert sich Rahner wiederholt von einer esoterischen oder mystizistischen Mißdeutung dieses Wortes30. Dem kann man nur zustimmen.

5. Mystik im New Age.

Eine zentrale Rolle spielt die Mystik im New Age, wobei das, was man hier darunter versteht, im Bereich des Magischen angesiedelt ist. Man spricht hier gern von der Neo-Mystik, von der neuen Mystik. Dem neuen Zeitalter enstpricht eine neue Mystik. In der Mystik des New Age nimmt man zum Teil die christlichen Mystiker in Anspruch, inter pretiert sie aber anders. Mystik ist hier, wie überhaupt in der Esoterik, wesentlich Bewußtseinserweiterung, nicht, wie im christli chen Verständnis von Mystik, Begegnung, Begegnung mit dem personalen Absoluten, mit dem ewigen und unbegreiflichen Du Gottes, bestenfalls Begegnung mit dem Göttlichen. Man beschreibt die neue Mystik als das Abenteuer der Selbstentdeckung31. Man betont hier, das Göttliche sei nicht eine Kraft, die sich außerhalb des Menschen befinde, wie das die Christen meinten, und man bedürfe nicht der Kirche und der Priester, um mit ihm in Verbindung zu treten, denn Gott sei das Göttliche im Menschen. Es gelte, mit Hilfe verschiedener Techniken einen unmittelbaren erlebnismäßigen Zugang zu transpersonalen Wirk lichkeiten zu vermitteln, wobei man dann seine eigene Göttlichkeit erkennen könne. Dazu brauche man vor allem kein Gotteshaus. Die Funktion des Gotteshauses ersetzten der Körper und die Natur32.

Das New Age versteht sich als Mystik schlechthin. Dem Christentum macht es - zu Unrecht - den Vorwurf, das mystische Element unter drückt zu haben, zu Unrecht angesichts der Bedeutung, die die Kirche der Mystik in allen Jahrhunderten zugemessen hat. Faktisch begegnet uns hier eine Zusammenstellung von mystischen Elementen aus den ver schiedenen Religionen und des Christentums, verbunden mit verwegenem abergläubischen Denken und phantastischen okkulten Praktiken. Man findet hier die indianische Spiritualität wie den Schamanismus, die alten Kosmogonien wie die Mysterienkulte. Zur New Age - Mystik gehören Tischrücken, Pendeln, spiritistische Sitzungen, Kontakte mit den Verstorbenen, kosmisch-planetare Musikklänge, transpersonale Selbsterfahrungen, außersinnliche Wahrnehmungen, Fernfühlen (Telepa thie) und Erfahrungen vorgeburtlicher Existenzen bis hin zu Satans kulten und Schwarzen Messen. So soll das Erlebnis der Verschmelzung mit dem ganzen Kosmos, die Erfahrung des Einsseins mit allem vermit telt werden, wobei sämtliche Grenzen verschwinden und sich alle Be reiche der Wirklichkeit gegenseitig durchdringen. Das ist ein Zu stand, der keine Wertungen mehr zuläßt, in dem sich der Mensch von allen festen Grundsätzen löst und sich einem extremen Subjektivismus anheimgibt33. Die verschiedenen Ansätze fügt man zu einem System höherer Ordnung zusammen, um so jedem, dem Wissenschaftler, dem Philosophen wie auch dem einfachen Menschen jene Spiritualität zu liefern, die er im täglichen Leben realisieren kann. Das Ziel, das man dabei anstrebt, ist die Vereinigung mit dem "Geist des Uni versums"[, worunter man Wesen höherer Intelligenz versteht, die "es nicht zulassen, daß die Erde in die Irre geht"34,] oder die Ver
schmelzung mit dem göttlich verstandenen Kosmos. Die Einheit in jeder Form ist ohnehin das schwärmerische Ziel des New Age: die Einheit von Mensch und Kosmos, von Subjekt und Objekt, von Geist und Materie, von Körper und Geist, von Mann und Frau, von Leben und Tod, von Raum und Zeit, usw., wodurch alle Gegensätze nivelliert oder, wie man sagt, überwunden werden sollen. So soll ein neues Bewußt sein, Bewußtseinserweiterung entstehen, worin der Mensch seine eigentliche Wirklichkeit erlebnismäßig und rational erkennt. Darin sieht man endlich das Ziel der Welteinheitsreligion erreicht, und zwar durch Unterwanderung der bestehenden Religionen. Eine besondere Rolle weist man dabei dem "Weltenlehrer" zu, den man erwartet, man nennt ihn Christus oder Krishna oder Bodhisattva oder Imam Mahdi oder Maitrea, der alles im Sinne des New Age zum Guten wenden soll35.

Die Wege dahin sind vielfältig. Man empfiehlt als solche vor allem die Transzendentale Meditation, die Zen-Meditation, die verschiede nen Yoga-Arten, die Zauberpraktiken der Schamanen, Gruppendynamik und Psychedelika, also Drogen.

Gerade der Einsatz von Drogen spielt im New Age eine nicht geringe Rolle. Die Produktion von mystischen Erlebnissen mit Hilfe von Drogen findet heute allerdings überraschenderweise auch bei christ lichen Theologen nicht wenig Zustimmung36. Wo immer die Drogenmystik befürwortet oder eingesetzt wird, da wird deutlich, daß es nicht mehr um eine Begegnung mit einer objektiven Wirklichkeit geht, sondern lediglich um Gefühle und Vorstellungen.[Man wird nur dann der Drogenmystik einen Wert zuschreiben, wenn man die Aktivität des Menschen als das entscheidende Element im mystischen Erlebnis an sieht und sich nur für das subjektive Erleben interessiert, für das, was im Bewußtsein des Mystikers geschieht, wenn man das mystische Erleben nicht von Gott her versteht, der aus seiner Transzendenz hervortritt.]

Die Mystik des New Age ist wie alle esoterische Mystik, "entschlei erte Mystik"37, während sich die christliche Mystik stets als Hell-
Dunkel darstellt. Dieses Hell-Dunkel geht auch bei dem kürzlich verstorbenen Jesuiten Hugo Enomyia-Lasalle verloren, dessen Lebens werk in dem Versuch einer Verbindung der Zen-Meditation mit der christlichen Meditation besteht, was deutlich wird, wenn er einmal über das mystische Kernerlebnis schreibt: "Hier tritt der Glaube ins Schauen ein. In diesem Schauen, das ja auch ein Grundanliegen des neuen Bewußtseins ist, vergeht jeder Zweifel, denn hier schaut die Seele durch ihre Tiefe das umfassende Sein"38.]

6. Zur Unterscheidung der Geister.

Die Unterscheidung zwischen echter und falscher Mystik ist nicht leicht. Um hier zu einem gültigen Urteil zu kommen, braucht man nicht wenige Kenntnisse. Das bedingt auch die Zurückhaltung des Lehramtes der Kirche bzw. des Hirtenamtes im konkreten Fall bei aller positiven Bejahung der Mystik im allgemeinen. Unterscheiden wir hier nicht, so verfallen wir dem Aberglauben. Ja, schon die Disposition zm Aberglauben führt dazu, nicht kritisch zu scheiden zwischen echt und unecht. Der Aberglaube ist das Pendant zum Un glauben. Aber er ist ihm verwandt, so wie die Extreme immer nahe beieinander liegen. Um hier zu einem tragfähigen Urteil zu kommen, brauchen wir psychologische und parapsychologische Kenntnisse, viel Vergleichsmaterial und Erfahrung im Umgang mit mystischen Phänome nen. Es gibt Sinnestäuschungen und krankhafte Vorgänge, die nicht auf Anhieb erkannt werden, die u. U. nur der Fachmann erkennt, und der Bereich des Natürlichen ist weitaus umfassender, als das ge meinhin angenommen wird. Hier müssen wir auf die Forschungsergeb nisse der noch jungen Wissenschaft der Parapsychologie horchen und die Macht der Tiefenseele in Betracht ziehen, die enge Verbindung zwischen der Seele und dem Leib. Die Kirche hat dabei in der Vergan genheit wie in der Gegenwart - wichtig wird das immer wieder bei Heiligsprechungsprozessen - sehr stark auf die Tugenden oder Untu genden des betreffenden Mystikers gerichtet, überzeugt davon, daß Gott sich unter Umständen auch außergewöhnlicher natürlicher Vor gänge, ja, selbst krankhafter Elemente bedienen kann.

Viele denken, die außerordentlichen Begleiterscheinungen der Mystik seien Wunder, Vorgänge, die übernatürlich verursacht sind, nur durch das Eingreifen Gottes erklärbar. In Wirklichkeit gehören sie alle samt unserer natürlichen Ordnung an. Es handelt sich um Möglich keiten, die dem Menschen zu eigen sind, in der Regel der mensch lichen Psyche, der menschlichen Seele, wenngleich sie nur relativ selten aktiviert werden. Zum Teil handelt es sich um Phänomene, mit denen sich die Parapsychologie beschäftigt, zum Teil gehören sie in die Tiefenpsychologie oder in die Psychiatrie. Nicht selten haben die Hysterie, die Schizophrenie und andere psychische Abnormitäten ihren Ort.

Wir müssen den Pseudomystiker des hysterischen und des schizophrenen Typs unterscheiden. Die Hysterie wird von den Neurologen als "die große Simulantin" bezeichnet. Hysteriker sind sehr anfällig für Suggestion, für Autosuggestion und Fremdsuggestion. Die Hysterie lebt von Einbildungen und Illusionen. Hat der Hysteriker noch eine gewisse Beziehung zur Wirklichkeit, produziert der Schizophrene völlig absurde Ideen, phantastische Vorstellungen, die aber mit ganz normalen Auffassungen und Lebenseinstellungen koexistieren können.

Um der Gefahr der Selbsttäuschung des Mystikers entgegenzutreten, gilt in der christlichen Mystik zum einen das Prinzip der Seelenfüh rung, der geistlichen Leitung - in eigener Sache ist man stets ein schlechter Richter , der Spitzen-Sportler hat seinen Trainer, der Spitzen-Manager hat seinen Coach - , und zum anderen die Anerken nung des Lehramtes oder besser: des Hirtenamtes der Kirche als der letzten Instanz hinsichtlich der Feststellung der Echtheit mysti scher Erlebnisse.

Ein bedeutendes Merkmal des echten Mystikers ist die Bereitschaft, sich dem Urteil des Seelenführers oder des kirchlichen Lehramtes zu unterwerfen, wie andererseits Selbstüberschätzung, Überheblichkeit und Selbstherrlichkeit eindeutig negative Kriterien sind. Nicht selten begegnen uns solche "Mystiker", die sich nur mit der eigenen Überzeugung empfehlen oder mit ihrem eigenen Sendungsbewußtsein. Ihre überstarke Selbstgewißheit und ihre elitäre Überheblichkeit verdunkeln den Blick für die Wirklichkeit. Sie fühlen sich unver
standen. Sie meinen, weil man ihren Weisungen und ihrer Lehre nicht folge, gehe die Welt ihrem Untergang entgegen. Man hat diese Haltung Egotismus oder auch Monomanie genannt. Gerade den Heiligen ist die Monomanie fremd.

7. Schlußwort.

Die wachsende positive Wertung der Mystik ist Ausdruck einer Ahnung, der dunklen Erkenntnis unserer geistlichen Unterernährung, eines eklatanten spirituellen Defizits. Aber wenn man ein Defizit erkennt, einen Mangel spürt, wenn man viel von einer Sache spricht, so hat man sie noch nicht.

Die Antwort der Kirche auf dieses Bedürfnis ist in der Regel nur dürftig, ungenügend. Sie horizontalisiert die Botschaft des Evange liums oder verliert sich in Strukturfragen. Vor allem ist sie so unsicher geworden, daß sie die entscheidenden Fragen der Menschen übergeht, zumindest nicht mehr klar berantwortet; in erster Linie ist hier an die Frage nach dem Tod und nach dem, was danach kommt, zu erinnern.

In der Suche nach der Innerlichkeit äußert sich unverkennbar ein Unbehagen angesichts eines wachsenden Rationalismus und einer wach senden Veräußerlichung unseres Lebens in der modernen Zivilisation, einer Säkularisierung und einer Verflachung des Lebens, die ein schmerzliches Vakuum hinterläßt. Wir erkennen, daß die technische Rationalität das Herz des Menschen leer läßt. Die offene Sinnfrage führt in die Langeweile, in die Frustration. Wir dürfen nicht ver gessen, daß der Mensch, [wie es bereits die Kirchenväter zum Aus druck bringen, eine "anima naturaliter religiosa" hat, daß der Mensch] so sehr auf die Transzendenz angelegt ist, auf das Druch brechen der alltäglichen Begrenztheit, daß er ohne die Erfüllung dieser Sehnsucht physisch und psychisch zugrunde geht, nicht alle, aber viele. ["Der Mensch ist unzerstörbar religiös", sagt Berdjajew, ein russischer Philosoph, der 1948 gestorben ist. Der Mensch sucht nach Sinn oder, wie Friedrich Nietzsche (+ 1900) es ausdrückt, nach Ewigkeit.] Eine Zeitlang hat man gemeint, die Naturwissenschaften und die Technik könnten das religiöse Bedürfnis des Menschen be friedigen oder überflüssig machen. Das hat sich als falsch erwiesen. Wird das Bedürfnis des Menschen nach dem Überzeitlichen, nach dem Übersinnlichen, nach dem Jenseitigen nicht erfüllt, begnügt sich der Mensch auch mit dem Ersatz, mit dem Surrogat, wenn er das Echte nicht finden kann oder wenn es sich ihm so darstellt, daß er es nicht als echt, als wahr erkennen kann. Innerkirchlich zeigt sich das in der wachsenden Begeisterung breiter Kreise für das Außerge wöhnliche und Wunderhafte, für Offenbarungen und obskure Wallfahr ten.

Was die Menschen zur Ersatzmystik führt, das ist zum einen die ungelöste Sinnfrage, zum andern das Leistungsdenken, das den Men schen überfordert, vor allem dann, wenn er nicht weiß, was der Sinn der Leistung ist. Bekanntlich macht nicht die Arbeit den Menschen krank, sondern die seelenlose Arbeit. Ein Mensch kann unendlich viel leisten, wenn er weiß, wofür er das tut. Wenn er von einer Idee ergriffen ist, so wächst er über sich selbst hinaus, ohne daß er krank wird. Der Herzinfarkt ist nicht deshalb zur Todesursache Nr. 1 geworden, weil die Menschen so viel arbeiten, sondern weil sie arbeiten ohne Sinn und Ziel, weil ihr Arbeiten Ausdruck der Flucht ist, der Flucht vor sich selbst und vor dem inneren Vakuum. [Zu Beginn unseres Jahrhunderts noch stand der Herztod als Todesursache an 4. Stelle. In den schweren Kriegsjahren und in den entbehrungs reichen Nachkriegsjahren ging die Häufigkeit des Herztodes zurück, reduzierte er sich auf ein Minimum. Erst in den Jahren des Wieder aufbaus und seit dem sogenannten Wirtschaftswunder schnellte er wieder in die Höhe. In den Vereinigten Staaten stieg die Zahl der Herztoten von 1907 bis 1947 von 18 % auf 60 %. In dem Maße, in dem der amerikanische "way of life" sich ausbreitete, folgten die ande ren westlichen Länder.] [Weitaus mehr Männer starben am Verschluß der Herzkranzadern - wir sprechen von der Manager-Krankheit - als Frauen, da die Männer das industrialisierte Wirtschaftsleben trugen. Das wird erst heute anders.] In der Bundesrepublik stieg die Zahl der tödlichen Herzinfarkte von 1952 bis 1976 um mehr als 500 %. Und die Tendenz ist steigend39. Nicht die Arbeit macht die Menschen krank, sondern die Weise, wie sie ihre Arbeit verrichten, die Ein stellung, aus der heraus sie ihre Aufgaben erfüllen. Ein namhafter Mediziner hat einmal gesagt: "Der Mensch stirbt an seinem Charak ter". Richtiger wäre es vielleicht, man würde sagen: "Der Mensch stirbt an seiner Philosophie", also an seiner Einstellung zum Leben und zur Welt. [Wenn der Mediziner als Ursachen des Herztodes die überhitzte Anspannung nennt, den übertriebenen Ehrgeiz, die see lische Überlastung, die unvernünftige Arbeitshetze, die dauernde Angst vor der Konkurrenz, vor dem Nachlassen der eigenen Leistungs fähigkeit, die ungeregelte Lebensweise, den ständigen Mißbrauch von Reizmitteln, allzu reichliche Ernährung und fehlende körperliche Bewegung, so sind das vordergründige Symptome, die durch die falsche Grundeinstellung zusammengefaßt werden. Interessant ist, daß der Herztod, wie das Deutsche Ärzteblatt im Oktober 1978 berichtet, seit 1970 in den USA in drastischer Weise zurückgeht. Man sagt, es habe sich die Lebensweise geändert. Das ist aber nur möglich, wenn entsprechende Motive gegeben sind. Jeder Arzt weiß, wie schwer es ist, einem Patienten zu sagen, er soll seine Ernährung umstellen, nicht mehr rauchen, keinen Alkohol mehr trinken, Hetze, Aufregung und Überlastung vermeiden. Gerade davon kann der Kranke nicht lass sen, weil es ihm zur zweiten Natur geworden ist. Man kann hier nicht einfach an den Willen appellieren. Eine tief greifende conversio ist notwendig, eine Bekehrung. Damit sind wir aber im Bereich des Reli giösen oder zumindest des Übersinnlichen.]

Hier ist auch hinzuweisen auf das merkwürdige Phänomen, daß die Zahl der Rentner, die im ersten Jahr ihres Ruhestandes sterben, auffal lend hoch ist. Es ist die Leere, die sie krank macht. Die Ruhe kann nur dann die Gesundheit erhalten, wenn noch etwas hinzukommt. Ebenso ist es auch nicht so, daß schwere Schicksalsschläge oder schwere Prüfungen die Menschen ruinieren und krank machen oder für Erkran kungen anfällig machen.

Nicht zu Unrecht wird für Herzkranke die Meditation als Heilmittel empfohlen, Meditation als Besinnung im Aushalten der Stille. Das aber braucht Zeit. Das ist ein Anfang der Mystik, eine Hilfe für das physische wie für das seelische Leben. Machen wir es richtig, so verlieren darin unsere momentanen Aufregungen an Bedeutung, finden wir zu einer gewissen Gelassenheit40.

In der gesunden Lehre der Kirche wird das Streben nach Mystik, das stets die Tendenz zur Übersteigerung hat, zur Schwärmerei, zur Subjektivität, zum Quietismus, zum Pantheismus und zu den verschie denen Formen des Aberglaubens, also zum Mystizismus, kanalisiert, der Vernunft untergeordnet. Die Mystik ist nicht ein Geheimwissen, sie gehört nicht in das Gebiet der Esoterik, sondern sie betrifft das Verhältnis des Menschen zu Gott oder zum Göttlichen. Alles andere ist Mystizismus. Der Absturz der Mystik in den Mystizismus geschieht überall da, wo sich die Mystik der Übermacht des Gefühls und der Phantasie überläßt und der Vernunft die Führung streitig macht oder sich nicht durch einen klaren, vor der Vernunft gerecht fertigten Glauben leiten läßt. Da verfällt sie dem Aberglauben und den vielfältigen Formen esoterischer Spekulation.

Die Hinwendung zur Mystik, nicht zum Mystizismus, ist eine Lebens frage für die Kirche, eine Frage des körperlichen und seelischen Wohlbefindens aber für jeden einzelnen in der Kirche.

1. Mystik heute.

2. Drei Grundformen der Mystik.

3. Mystik im christlichen Verständnis und christliche Mystik.

4. Die Mystik in der Kirche der Gegenwart.

5. Mystik im New Age.

6. Zur Unterscheidung der Geister.

7. Schlußwort.